所以，膽在心理上，可決斷肝之謀慮，協(xié)調(diào)情志，保持相對穩(wěn)定；在生理上，可調(diào)節(jié)臟腑的功能狀態(tài)隨環(huán)境及個體需要相應(yīng)變化，以此保護機體，助正抗邪，所謂“氣以膽壯，邪不可干，致使十一臟取決于膽”。膽精司降，膽氣主升，膽中相火宜通達流暢，正合“樞”之本性；膽振啟陽氣、協(xié)調(diào)情志與應(yīng)變力對臟腑的決斷作用，正切“樞機”之內(nèi)涵，此即膽在少陽樞機中的功能特性。
　　手少陽三焦為人體元氣、水、火等運行的道路
　　《中藏經(jīng)》云:“三焦者，人之三元之氣也……總領(lǐng)五臟六腑，營衛(wèi)經(jīng)絡(luò)，內(nèi)外左右上下之氣，三焦通則內(nèi)外左右上下皆通也。”從《內(nèi)經(jīng)》“三焦者，決瀆之官，水道出焉”，“故三焦出氣，以溫分肉”，《金匱要略》“三焦通會元真”，以及《難經(jīng)》所云“主持諸氣”，可以認為，三焦實為元氣、火、水布散、輸布的道路。若三焦功能失常，可累及有關(guān)臟腑，而有關(guān)臟腑的病變，亦可影響到三焦的功能。三焦“主持諸氣”，主氣化，決瀆水道，經(jīng)歷于五臟六腑。因此三焦做為臟腑之間聯(lián)系、氣化的播散、以及營衛(wèi)水谷諸氣周流的通路，有機地組織了各臟器間的密切協(xié)作。三焦氣化在溝通臟腑功能，維持氣機升降出入與水道通暢等方面的關(guān)鍵性作用，同樣具有樞機的意義。
　　由于少陽為樞，生發(fā)陽氣，主疏泄，氣機的條暢離不開少陽之轉(zhuǎn)樞。但是若只是強調(diào)少陽在調(diào)達氣機方面的作用，而忽視它是由陰出陽的樞機，就會使本末倒置。
　　少陽樞機與脾胃樞紐的關(guān)系
　　脾胃樞紐與少陽樞機的相互關(guān)系，主要體現(xiàn)在以下三方面。
　　火以生土
　　這里的“火”是指命門之火，而非君火，故五行中火以生土，并不是心火生脾土，而是命火生脾土。命門之火并不直接生土，需通過膽和三焦才能到達脾胃（中焦）。少陽膽內(nèi)寄相火，通過膽和三焦敷布全身（包含中焦在內(nèi)），以溫熙、推動臟腑運行。這樣脾胃得命門相火溫煦，則受納腐熟水谷，化生精微，灌溉四旁，營運周身。反過來，脾胃化生的精微物質(zhì)以充養(yǎng)五臟，五臟精氣滿溢，則封藏于腎，化為元陰元陽，元陽即是命火。
　　木以疏土
　　在氣機上，脾胃升降有賴膽氣升浮。李東垣在闡發(fā)《內(nèi)經(jīng)》“凡十一臟皆取決于膽”時指出:“膽者，少陽春生之氣，春氣生則萬物化安，故膽氣春生，則余臟從之。”在消化水谷上，膽內(nèi)藏肝之余氣（膽汁），人未進食物，則儲藏于膽，進食時則泌于腸腑，化食物為精汁，以供機體之用。膽中相火清明，則為清陽之木氣，上升于胃，胃土得其疏達，故水谷化。另一方面，脾胃為后天之本，氣血生化之源，其納運相合、升降有序又是少陽樞機運轉(zhuǎn)不息的基礎(chǔ)，故中氣不足，少陽生發(fā)無力，木不疏土則脾胃呆頓；少陽氣滯，樞運內(nèi)郁則升降失宜，實邪中阻，脾胃窒塞。所以二者必須相互為用，協(xié)調(diào)有序，才能保證升降出入、生克制化咸宜，脾胃納谷運化之機，既不匱乏，亦不亢奮，水谷精微化生不盡。
　　調(diào)理脾胃諸方常輔以升發(fā)少陽之品
　　在治療上，調(diào)理脾胃諸方常輔以柴胡、升麻、谷芽、麥芽之屬，升發(fā)少陽之氣，助脾生清，助胃和降，復(fù)其納運水谷，化生氣血之職。對此，李東垣可謂體會最深，其治療虛證之補中益氣湯于大隊益氣健脾藥中佐入升麻、柴胡可謂點睛之用；治療實證脾胃積熱的清胃散《蘭室秘藏》，重用升麻發(fā)散郁熱，實寓防止過用寒涼遏其樞機之意。
　　少陽樞機與五官疾病
　　《傷寒論》263條：“少陽之為病，口苦，咽干，目眩也。”明確指出五官疾病與少陽密切相關(guān)。少陽經(jīng)脈與五官相連，所謂經(jīng)絡(luò)所過，主治所及，這些都是治從少陽的理論淵藪。然而將這一理論運用在耳、鼻、咽喉病中，又同中有異，以下結(jié)合實例具體說明熊大經(jīng)教授少陽思想在耳鼻喉科的運用。